ARTES Y LETRAS

Domingo 23 de Diciembre de 2012

RESEÑA Del libro del filósofo Hugo Herrera:
Más allá del cientificismo

El cientificismo cierra al hombre la experiencia de la trascendencia, que es donde se encuentra el sentido de la vida. Pero, ¿logra éste salir efectivamente de su solipsismo más allá de la verdad científica?  
Miguel Vatter University of New South Wales, Australia En este elegante ensayo de filosofía Hugo Herrera se propone defender la siguiente tesis: la ciencia natural moderna y la actitud cientificista que la acompaña, más que abrirnos a la estructura primordial de la realidad, nos cierra a la experiencia de la trascendencia, en la cual se encuentra el sentido de nuestro vida o, posiblemente, Dios mismo. La tesis es polémica, y por eso el autor dota a su texto de una argumentación armada a partir de la tradición filosófica alemana, desde Husserl y Heidegger hasta Gadamer, pasando por la Escuela de Frankfurt y Habermas. El estilo refinado y la escritura liviana del ensayo logran hacer accesible a un público general algunas de las mejores ideas de tal tradición, tanto que este ensayo podría muy bien servir como una pequeña introducción a la filosofía continental del siglo 20.

Entre todas las fuentes filosóficas alemanas de las cuales Herrera obtiene inspiración en este ensayo, seguramente la figura central es Heidegger. De Heidegger, Herrera valora la intuición de que la ciencia moderna "conoce" a los entes, pero no "piensa" la manera de ser de tales entes. En palabras pobres, la ciencia es prosaica: le interesa averiguar las conexiones causales entre los hechos, pero le falta la poesía del sentido y del todo. Heidegger argumenta que nuestro conocimiento del mundo presupone una actitud práctica y afectiva hacia el mundo, anterior a su representación. De aquí Heidegger (pero también la Escuela de Frankfurt y el joven Habermas) concluye que la ciencia aparenta ser una representación "neutral" de las cosas, pero en realidad es parte de un proyecto con intereses propios que son anteriores a la pura búsqueda de la verdad (y tienen más que ver con el interés en controlar nuestro mundo y hacerlo más seguro para nosotros): "La ciencia natural opera ya dentro de la estructura teleológica determinada por el sentido de la existencia, pues, en definitiva, ella responde a una intención práctica: la de cálculo y luego de la disposición; la ciencia vuelve al mundo calculable, medible" (p.66).

Un segundo argumento de Heidegger sobre el cual se fundamenta el ensayo de Hugo Herrera tiene que ver con la idea de que cualquier conocimiento de entes en el mundo presupone una "toma de distancia" respecto de tales entes y, por ende, una dimensión de trascendencia. "Sin trascendencia nos encontraríamos absorbidos, extasiados en los fenómenos mismos, pero no podríamos alejarnos de ellos para llegar a saberlos" (p.73). Herrera sigue a Heidegger y llama a tal distancia o trascendencia "el ser". "El ser es, justamente, una apertura radical, la infinitud que permite que nos ubiquemos allende los entes" (p.110). Sin una precomprensión de tal ser, entonces, no sería posible ni entendernos a nosotros mismos en tanto sujetos no reducibles a objetos, ni tampoco tendríamos una experiencia de la alteridad radical, que puede ser tanto otro yo como la divinidad. Sin precomprensión del ser quedaríamos en un estado de "solipsismo radical" (p.123) y nada, al final, tendría algún sentido, incluso la ciencia misma. La ciencia moderna se cierra al ser y por eso no puede al final sino producir un sin-sentido.

Aquí el ensayo vuelve a su comienzo, cuando el autor se preguntaba por qué Dios o "el principio de sentido" parece guardar "silencio" en nuestro mundo "cotidiano, acotado, calculable, organizado, medido, disponible y controlable" (p.34). Las razones de este silencio, ahora vemos, son dos: primero, parte de la culpa corresponde a la ciencia moderna, que nos "cierra" el camino hacia la trascendencia, dónde se ocultaría tal Dios o principio de sentido; y, segundo, parte de la culpa la tiene también toda filosofía que se niega a pensar el ser en su alteridad radical en relación a los entes, es decir, toda filosofía que no piense la "nada" o no-entidad del ser. Puesto que en todos nuestros juicios decimos algo de algo, parece ser imposible decir algo de nada, a menos que no sea decir nada. Tal era la crítica de Carnap a Heidegger, mencionada por el autor, que ha dado lugar al actual divorcio entre la filosofía analítica, interesada solamente en entender qué es lo que decimos cuando decimos algo de algo, y la ontología hermenéutica de Heidegger, que se propone entender qué es lo que decimos cuando hablamos del ser o de la nada en vez que de algo. El ensayo de Hugo Herrera nos quiere despertar de nuevo a tal búsqueda de sentido más allá de la verdad científica y, en mi opinión, logra en gran medida devolver su encanto a tales meditaciones.

Pero, por otro lado, no estoy seguro de que tal invocación de un ser más allá del universo pueda romper el solipsismo de los seres humanos más y mejor de lo que lo hace la ciencia moderna. Después de todo, es esta ciencia moderna la que nos demuestra con cada nuevo descubrimiento que la existencia de nuestra especie en la tierra es puro fruto de la contingencia y que somos parte de un mundo perdido en una infinidad de galaxias, cada una con una infinidad de mundos cuyas riquezas y secretos seguramente nunca llegaremos a conocer ni en su mínima parte: ¿Qué menos solipsista que esta visión? ¿No es que habrá más poesía, alteridad y misterio en la cosmología de los universos paralelos, en la física de las partículas subatómicas, en el código genético, que en la historia de la creación del Génesis o en el solipsismo de un Dios que nos dice "Yo soy quien yo soy"?

 


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<b>El filósofo Hugo Herrera,</b> ganador del concurso de ensayo Artes y Letras, Goethe Institut y la UDP, el 2011.
El filósofo Hugo Herrera, ganador del concurso de ensayo Artes y Letras, Goethe Institut y la UDP, el 2011.
Foto:ANDREA ROBLES


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